«¡Quién sabe, excepto yo, qué es Ariadna!» Con esta exclamación Friedrich Nietzsche dio entrada al «enigma de Ariadna» al que este libro quiere dar respuesta, después de Gilles Deleuze en «El misterio de Ariadna». El enigma se construye en diversos planos: desde la Ariadna como máscara de Cosima Wagner, hasta la que deviene un instrumento eficaz para desarrollar el pensamiento del filósofo en los últimos diez años de su vida, centrado en el superhombre, el eterno retorno y la voluntad de poder. Enigma, también, porque Nietzsche no la nombra en el Zaratustra, cuando está pensando precisamente en ella, tal y como aquí se argumenta a partir de los cuadernos preparatorios –los llamados «fragmentos póstumos»– y la relación con una imagen escultórica de gran potencia, como es la Ariadna durmiente de los Museos Vaticanos, copia romana del siglo II de un original microasiático. Nietzsche pudo ver y admirar esta escultura en su estancia en Roma en mayo de 1883, justamente cuando trabajaba en la segunda parte del Zaratustra: «con el brazo apoyado sobre la cabeza», abandonada por el héroe, «acércase a ella, en sueños, –el superhéroe». El mito clásico de la princesa cretense abandonada por Teseo en la playa de Naxos aparece trabajado en los cuadernos preparatorios y también en la obra publicada. En el ditirambo de Dioniso «El lamento de Ariadna», Nietzsche realiza la mayor transformación del mito para introducir nuevos significados. El tema del abandono cruza todo este libro en el que se busca establecer conexiones diversas entre textos e imágenes con la intención de contribuir a una lectura renovada de la obra de Nietzsche.

En este original y penetrante ensayo, Nil Santiáñez explora siete manifestaciones del mal: el resentimiento, la abyección, el mal radical, el mal absoluto, la banalidad del mal, el terror y el horror. Además de desglosar con claridad el significado de cada noción y establecer una sugestiva constelación de las principales «signaturas» del mal en la edad moderna y contemporánea, Santiáñez invita al lector a desarrollar una atenta mirada ética, mirada que en la sociedad contemporánea se ha ido desgastando hasta el punto de que ya casi hemos perdido esta disposición moral tan importante desde la Antigu?edad clásica, con nefastas consecuencias.
Del mal y sus signaturas se acerca a cada modalidad del mal desde diversos prismas, fundamentalmente la filosofía, la literatura y el cine. Así, la teoría del resentimiento de Nietzsche se ve reflejada en Abel Sánchez de Miguel de Unamuno; el concepto de «mal radical», articulado por primera vez en la filosofía moral kantiana, dialoga con la literatura libertina del marqués de Sade y con el cine de Pier Paolo Pasolini; el «mal absoluto» descrito por Hannah Arendt en Los orígenes del totalitarismo se ve plasmado en Jorge Semprún, en Klaus Mann y en varios testimonios escritos sobre los campos de exterminio nazis; y, por poner un último ejemplo, la filosofía de Schelling sobre el mal que abre el capítulo sobre el horror encuentra su continuación en El corazón de las tinieblas de Joseph Conrad y en el documental de Claude Lanzmann Shoah.
Santiáñez defiende que no puede haber una definición unívoca del mal, y que solo mediante el examen de sus distintas modalidades, que realiza a través de múltiples referencias que son introducidas de manera accesible y pertinente sin la necesidad de un conocimiento previo por parte del lector, podemos acercarnos a este concepto tan elusivo. Quien recorra estas páginas despertará de nuevo la mirada ética tan necesaria para vivir el presente y afrontar los acuciantes problemas morales que plantea.

-- Traducción de Albert Fuentes.

Mickey Mouse, Hello Kitty y Pikachu tienen algo en común: encajan plenamente en el patrón estético de lo que en inglés llaman «cute» y que en español identificamos con las cosas monas, adorables, achuchables... en definitiva, con lo Cuqui. Son figuras, muñecos, personajes u objetos que despiertan nuestra ternura, nuestra capacidad de empatizar y proyectar amor por su combinación de colores, sus formas redondas y suaves, o su tamaño pequeño y manejable. Lo Cuqui está por todas partes, nos despierta emociones y adhesiones, nos anima a comprar y a coleccionar; nos tatuamos, decoramos nuestra casa, forramos nuestras carpetas y tapizamos nuestros coches con motivos cuquis. Es indiscutible, pues, que lo Cuqui tiene poder. Pero ¿en qué consiste ese poder?
En este ensayo, el filósofo británico Simon May profundiza en el asunto y consigue llegar a conclusiones. En la línea de pensadores contemporáneos que se manejan en un terreno a medio camino entre la estética, la cultura pop y la política -como Mark Fisher o Pacôme Thiellement-, May parte de la idea de que lo Cuqui no es solamente un capricho estético o una moda del momento, sino uno de los factores que explican nuestra época: una expresión de los miedos y las inquietudes que nos provoca la transformación constante -política, económica, tecnológica- del mundo en que vivimos. Nos refugiamos en las cosas cuquis porque la realidad es fea, y lo Cuqui es un antídoto y una forma de control cuando la incerteza y el malestar se abren paso en nuestras vidas. Ese es, a grandes rasgos, el poder de lo Cuqui: mostrarnos con detalle el tipo de sociedad en que vivimos, protegiéndonos de paso contra sus efectos desasosegantes.

Con El espíritu de resistencia, recopilación de textos inéditos escritos entre 1943 y 1983, la editorial Alpha Decay continúa con la publicación en lengua castellana de las obras claves de Vladimir Jankélévitch.
Este volumen, que constituye el testimonio más importante y comprometido del filósofo en torno a diversas cuestiones relacionadas con el judaísmo, empieza con un homenaje a los héroes de la Resistencia francesa, en la cual el propio Jankélévitch participó activamente, frente a la ocupación nazi y la deportación de judíos. Estamos ante un documento ético e histórico de gran importancia que nos ofrece la perspectiva de un filósofo que frente a los acontecimientos vividos sólo pudo considerar la filosofía como acción. El autor reflexiona sobre el antisemitismo –respecto al cual defiende que hay que considerarlo de manera muy distinta al racismo–, ofrece un radical y necesario alegato contra Heidegger y aboga por la prohibición absoluta de olvidar, a la vez que argumenta a favor de la imprescriptibilidad de los crímenes contra la humanidad. Tampoco faltan en este volumen los pensamientos de Jankélévitch sobre el Estado de Israel –al cual siempre se sintió fiel y al que consideraba «la conciencia del mundo de hoy»–, ni reflexiones sobre uno de los ejes de su filosofía moral, el concepto del «perdón», en relación a la Shoá. Todos los textos, organizados en bloques temáticos por los editores del libro original en francés –reconocidos expertos en Jankélévitch–, son puestos en contexto con la ayuda de introducciones a cada bloque muy útiles y clarificadoras para el lector.

Qué es un monstruo? Y, sobre todo, ¿a partir de qué características lo identificamos y lo reconocemos? He aquí la cuestión de partida de este ensayo del crítico cultural inglés Charlie Fox (1991). Alfred Jarry, el inmortal autor de la pieza teatral Ubú Rey, también reflexionó al respecto: identificaba la monstruosidad con cualquier forma de belleza inagotable que pudiera encontrarse en la naturaleza, y esa percepción, que choca frontalmente con la idea tradicional del monstruo -un ser deforme, desagradable, que provoca miedo y rechazo-, es la que nos da la medida de la riqueza del debate. Porque en realidad no sabemos exactamente lo que son los monstruos. El monstruo encaja tanto en la definición de ser repugnante como de criatura irresistiblemente bella. La monstruosidad es una construcción cultural que se ha modificado con el paso de los años y que ha explotado en múltiples direcciones en la era de la comunicación y el arte de masas. Y para Fox, el monstruo supremo es el adolescente. Este es un libro sobre jóvenes creadores, de Rimbaud a Harmony Korine, de Michael Jackson a Rainer Werner Fassbinder, que desafiaron las normas de su época.

Walter Benjamin y Roland Barthes son, sin lugar a dudas, dos de las presencias intelectuales más relevantes del siglo XX, pero a pesar de que sus ideas han sido cruciales para entender la importancia cultural y artística de la fotografía –tanto como medio, negocio o arte–, raramente se ha planteado un estudio en el que se analizaran ambas figuras de manera comparativa y bajo una misma luz. En este ensayo, Kathrin Yacavone toma como punto de partida esa vinculación de Barthes y Benjamin con la fotografía y, a partir de la interpretación de material conocido y de nuevos documentos recientemente puestos a disposición de la comunidad intelectual, traza unas líneas de estudio que le ayudan a acercar posiciones entre ambos. A lo largo de su vida, Benjamin y Barthes mantuvieron preocupaciones similares: la paradoja que representa una fotografía –la captura de una realidad, convertida en una ficción–, y las relaciones dinámicas que presenta con cuestiones como el tiempo, la subjetividad, la memoria y la sensación de pérdida.
Al trazar las líneas de conexión entre la fotografía en sí y sus interpretaciones históricas y teóricas, este libro se transforma de inmediato en una herramienta útil no sólo para quien desea abordar la fotografía como una cuestión crítica, sino para cualquier persona preocupada por saber cuáles son nuestras motivaciones para conservar, de manera artificial, nuestros más íntimos fragmentos de vida.

Este libro no es una nota de suicidio.
En 2007, Edouard Levé se suicidó en su apartamento diez días después de entregar el manuscrito de Suicidio a su editor. Tenía cuarenta y dos años de edad. Jean Améry ingirió una sobredosis de somníferos dos años después de publicar en 1976 Levantar la mano sobre uno mismo. Discurso sobre la muerte voluntaria. Tenía sesenta y cinco años. En 1960, dieciocho años después de plantear y (eso pensaba) resolver la cuestión del suicidio en El mito de Sísifo, Albert Camus se mató en un accidente de coche. Se le atribuye haber dicho que morir en un accidente de tráfico es la más absurda de las muertes. El hecho de que llevara un billete de tren sin validar en el bolsillo no hace sino agravar la absurdidad de su desaparición. Tenía cuarenta y seis años.
Así arranca Apuntes sobre el suicidio, un ensayo inteligente, provocador y a su vez de una sensibilidad extraordinaria. Simon Critchley repasa en estas reflexiones sobre el suicidio diferentes fuentes —desde el recuento histórico de suicidas célebres al análisis textual de numerosas notas de suicidio— para llegar al fondo del asunto que le interesa: qué significa estar en posesión del regalo de la vida y en qué consiste la maldición de poder elegir libremente entre vivirla o, por el contrario, optar por la muerte.

Arnold I. Davidson es uno de los filósofos contemporáneos que mejor navega entre las tradiciones analítica y continental. Este volumen recoge por vez primera en lengua castellana tres ensayos que dan muestra del amplio rango de los intereses del profesor Davidson: la iconografía y la epistemología histórica en torno a los estigmas de Francisco de Asís; los límites de la razón y los fanatismos religiosos en la poca conocida obra de Kant La religión dentro de los límites de la mera razón; y la espiritualidad en Michel Foucault, sobre cuya obra Davidson es uno de los más reconocidos expertos mundiales.
"Religión, razón y espiritualidad", travesía del pensamiento que va de Francisco de Asís a Foucault, es una lectura de referencia para profundizar en cualquiera de las tres figuras que la protagonizan y constituye también una introducción excelente al pensar incansable de este filósofo norteamericano, cuyo lema podría ser el siguiente: «Qué es la filosofía hoy —quiero decir, la actividad filosófica— sino el trabajo crítico del pensamiento sobre sí mismo; y si no consiste, antes que en legitimar lo que uno ya sabe, en intentar saber cómo y cuán lejos sería posible pensar de otra manera» (M. Foucault).

Prólogo de Arnold I. Davidson. Traducción de Rosa Rius y Ramón Andrés.
«¿Qué es la música?, se pregunta Gabriel Fauré en busca del "punto intraducible", de la irreal quimera que nos eleva "por encima de lo que es..." Son los días en que Fauré esboza el segundo movimiento de su primer Quinteto, y aún no sabe qué es la música, ¡ni siquiera si es algo! En la música se da una doble complicación que genera problemas metafísicos y morales, una incidencia deliberada que alimenta nuestra perplejidad. Por un lado, la música es expresiva e inexpresiva a la vez, seria y frívola, profunda y superficial. Tiene sentido y carece de él. ¿Es un divertimiento fútil?, ¿o acaso se trata de un lenguaje cifrado, como el jeroglífico de un misterio? ¿O ambas cosas al mismo tiempo?» (VLADIMIR JANKÉLÉVITCH).

Jankélévitch elabora aquí una arriesgada propuesta, con el propósito de resolver uno de los grandes problemas de la filosofía contemporánea, legado del último Bergson y del pragmatismo de los Dewey, Peirce... ¿Cómo puede algo, sin condiciones de posibilidad, ser posible? De súbito, la música induce una radical transformación de la experiencia estética y permite la creación de nuevas condiciones de posibilidad. A cada paso, la música cumple lo imposible.